first thread

I am beginning to pull the first thread by speaking of something I had initially no intention of dealing with, but which, due to its symbolic value and its polarising effect, should probably be present in a debate on representation and visibility. I refer to the ‘unavoidable’ matter of the veil, and more specifically to its use by the Muslim women inside and outside Western culture. I call it unavoidable, because it is a subject that reappears regularly in Western media –always with the aim of opening the discussion on the possibility (or not) of legislating its use. Personally, it is not for me to give an opinion on what a woman, or man, wears in any part of the world. Moreover, I think there are innumerable ways in which dress codes contribute to inclusion into (or exclusion out of) ethnic, religious and social groups, which, in fact, are not publicly discussed. Thus is disorientating to insist on that specific matter, only concerning Muslim women –who have small presence in our media, society, in what it is referred to themselves and their activities. This discussion often happens to be the first (and only) representation of ‘Arab’ women in our national media. Few articles on scientists, lawyers, feminists, teachers, single mothers, workers, unemployed women, divorced women, etc, in and outside our national borders appear in the press if not related to that ‘single’ theme… Of course, we are not talking about ‘a’ piece of fabric (call it Burka, Chador, Shayla, Niqab or Hiyab). More likely we deal with a highly empowered ‘innocent’ piece of clothing that has become the main tool for a variety of Eastern and Western discourses. As far as I know, this piece of fabric has – like no other- the rare and unique privilege of being in everybody’s mouth. The question of the veil has become a political one, covering –beyond the common use of the cloth itself- the levelling intentions that made women themselves subjects to and of the different battlegrounds. In Western culture the homogenizing debate is presented as a women’s rights affair. Lets say, the fact of wearing a veil is equal to the fact of submission. ‘We’ are concerned about the rights of women, of which we –on the other hand do not know (or do not want/need to know) any other than the common places. We take it for granted that the veil is ‘imposed’ against the wearer’s will, and pretend that not wearing it is a guarantee for women’s freedom throughout the world. A recent article in EL PAÍS reads More Muslim women wearing veils, Because they want to? I have to admit that it’s difficult for me to imagine someone willingly hiding her entire body, allowing only a grid before her eyes from which to see the world without ‘being seen’. ‘My culture’ (who´s culture?) and education (who´s) make it nearly impossible to imagine what it might be like. In a certain way, ‘my own condition’ does not allow me to access the one of the others. I don’t consider myself capable of grappling with whether or not it is a voluntary action. In my opinion, we do many things in ‘society’ that are not, and probably will never be (?) acts of free will. I might not be right, but I suspect that women, on the whole, are more likely (educated) to accept some social dictums. For me the use (forced or not) of the veil is equally surprising as for example the idea of women, from fourteen to forty, having their breasts conformed to the standard B size. Not that I consider these examples as formally comparable, but they are socially. We may well, in both cases, speak of woman’s visibility. A visibility that is determined –legally or not- by some social canons/customs ruled by masculine vision (either from men or women). The veil question adds another dimension to the eternal subject of conditioned visibility: that of the uniform, or what is the same: uniformity of visibility. I still remember women in black, with their head covered in this country. What was a valid image thirty years ago is now a cultural remainder almost erased from collective memory. A we that no longer exists –forgotten, stale and inappropriate- The kerchief that was a warrant of “belonging” now is the opposite. What I don’t remember is that the international community took any interest on what these women wore – or still wear in some places in the South of Europe. I guess it is very different if ‘we”’wear it, and know why, or if ‘they’ wear it, and what seems more struggling, that it is if they do it massively. The Turkish feminist, Liz Erçevik, says that “the discussion has been posed in an over-simplified way: veil or no veil. We have to learn why more women wear the veil. On one hand, the West invades Kuwait or Afhganistan to free women, on the other, Muslim leaders instrumentalise women to reinforce national identities. This debate only diminishes women and their rights. And I don’t know if this focus slights all women’s rights, because makes us concentrate on the obvious and ignore the other, less obvious and less visible matters such as the lack of rights in all the parts of the world.” Well, I said at the beginning that it is not my intention to open up Pandora´s box, adding more POLEMICA on a subject already over-represented in media, while omitting a visibility that extends beyond appearances and topics. But since I have suspect that identity and representation of women –including self-representation- has been always inseparable of their ‘image’ -real or invented, adopted or imposed- I thought it might be convenient to open up a space of reflection to what determines this image. Allow me to bring this question down to a more ‘banal’ and personal realm. I don’t know how you deal with ‘outside influences’; but I can´t confirm that my wardrobe is free from some sorts of exterior influences that include me or exclude me from a ‘general feminine image’ (who´s image?). I don’t know whether a menial fact like almost never wearing high-heels says something or not about me. Does the fact that I share the Harem of size 38, as Fatima Mernissi calls it (regardless of my real size and regardless of the many different sizes western women may use -what counts is that there are sizes we are conscious of) makes me contribute (unwillingly or not) to a common visibility towards other cultures, even if I am more likely not take part in? What covers or unveils the adult woman’s body has always been matter of ‘concern’, beyond individual choice or one’s own cultural realm. The image of Western women travelling in the XIX Century is a good example of this (which, in a way, lead us back –finally- to the initial subject of the planned installation work for El Cairo). I have already said that I found few references on Arab women in their writings and drawings, but we do know a lot more from the projection of their own image outside their cultural ground. Some chose masculine outfits, some others kept their appearance of ’ladies’ wearing their usual dresses in remote and seldom visited territories, while very few of them imitate the women in local ways of wearing clothes. Among them there were already discussions on advantages and disadvantages of some clothes in particular, including the use of the veil. I guess each choice of them was due to their own social extraction and by the idea (given, transmitted or effective experience) of the place itself. Logically (at least, in my logic) these approaches or distances have a lot to do with the ever present fear of the other. To frame or unframe oneself, to assimilate, integrate and differentiate are two sides of the negotiation dealing with the clash/meeting/gathering of cultures. In this way, I could now return to the question of the veil…!? I have re-read what I have written and find many over simplifications which I should return to later in greater depth. But, right now, at the time being, as I wouldn’t like to ‘make’ just any other discourse, but rather I am “dropping” these reflections, unfinished and unrevised, addressed to you. My purpose is only to open the first door of the further space in which we can exchange views and thoughts. I hope some of the exposed ideas will suggest new thoughts and considerations. I will be looking forward your news, and your thoughts.

Voy a comenzar a compartir mis reflexiones con vosotras hablando de un tema que en un principio no tenía intención de tratar, pero que -por su valor simbólico y su poder polarizador- probablemente deba de estar presente en un debate sobre representación y visualidad. El tema al que me refiero, es el ‘inevitable’ tema del velo, más concretamente de su uso por parte de las mujeres musulmanas, dentro y fuera de occidente. Digo inevitable, porque se trata de un tema que de tanto en tanto, pero con cierta persistencia y regularidad, aparece en los medios de prensa occidentales -siempre con ánimos abrir y reabrir el debate sobre la posible (o no) legislación de su uso. En lo que me respecta personalmente, no me corresponde opinar sobre la indumentaria de ninguna mujer, ni de ningún hombre, de ninguna parte del mundo. Además creo que existen innumerables formas de vestir que contribuyen a subrayar la inclusión en (o exclusión de) determinados grupos étnicos, religiosos y sociales, que de hecho, no se debaten en público. Así que resulta algo desconcertante que se insista en esta cuestión tan sólo cuando se trata de la representación de las mujeres musulmanas –que por otro lado tienen poca presencia en nuestros medios de comunicación, para no decir en nuestra sociedad, en lo que se refiere a su ser y su que hacer. Este debate suele ser la primera, si no única representación de las mujeres ‘árabes’ en la prensa nacional. Pocos son los artículos sobre científicas, abogadas, feministas, docentes, madres solteras, trabajadoras, desempleadas, divorciadas, etc, fuera y dentro de nuestra fronteras nacionales que no estén relacionados de algún que otro modo con el tema.

Claro está, aquí y allá no se está hablando de un trozo de tela (llámese Burka, Chador, Shayla, Niqab o Hiyab). Lo interesante para mi es como una simple e ‘inocente’ prenda a llegado a ser objeto instrumentalización por parte de los diversos discursos occidentales y orientales. Que yo sepa, este pedazo de tejido no comparte el privilegio de estar en boca de todo el mundo con ninguna otra prenda. La cuestión del velo ha devenido una cuestión política, encubriendo –más allá de su función literal- intenciones niveladoras que han hecho de las mujeres su campo de batalla. En occidente el debate homogeneizador se presenta como un debate sobre los derechos de la mujer. ‘Nos’ preocupamos de los derechos de quienes, por otro lado, conocemos muy poco. ’Asumimos’ el hecho que el uso del velo no es voluntario y por ello símbolo de sumisión, en una ecuación que en ocasiones pretende dar a entender que el mero hecho de no llevarlo garantice las libertades de las mujeres de todo el mundo. Un reciente artículo en el PAÍS lleva por título Más musulmanas con velo. ¿Porque quieren? Admito que a mi tampoco me resulta fácil creer que alguien oculte voluntariamente todo su cuerpo, con nada más que una rejilla de tela delante los ojos, para ver el mundo sin ser visto. Mi cultura y mi educación me impiden imaginármelo. Es decir mi propia condición me impide acceder a la condición de otros/otras. Por eso mismo no me veo capaz de entrar en la cuestión de si es cierto que sea un acto voluntario o no. A mi entender, hay muchas cosas que hacemos cuando vivimos en sociedad que no son, y probablemente no puedan ser (¿), actos de libre ejercicio. Y no sé si estoy en lo cierto, pero sospecho que las mujeres son más susceptibles a someterse a determinados dictámenes sociales. Porque, de la misma manera que me falta imaginación para entender lo que te puede impulsar (forzosamente o no) un burka, me quedo(por ejemplo) estupefacta ante la idea de que chicas de 17 o 45 años se operan los pechos para acercarse al estándar de la talla B. No creo que se trate de cuestiones necesariamente comparables en lo formal, pero si en lo social y lamentablemente, en ambos casos, estamos hablando de la visibilidad de la mujer. Una visibilidad que –legislada oficialmente o no- está de por sí determinada por unos cánones sociales que en su mayoría siguen siendo sujetos a la visión masculina –sea este punto de vista el de mujeres o de hombres. Como si no, se explica, que incluso la indumentaria de comunicación. Pero, la cuestión de velo añade al eterno tema de la visibilidad condicionada otra dimensión que es la visualidad de lo uniforme, o, lo que podría ser lo mismo: la uniformización de la visibilidad. Aún recuerdo las mujeres vestidas de negro y con el pelo cubierto en este país. Lo que era válido en términos de imagen estereotipada hace treinta años ahora es un residuo cultural borrado de la memoria colectiva. Un nosotras que ya no existe –olvidado, caduco e inapropiado. El pañuelo que antaño garantizaba la inclusión en el grupo ahora es símbolo de exclusión. Lo que no recuerdo es que el hecho que las mujeres en el sur de Europa llevaran y en algunos sitios aún llevan una indumentaria similar a la que está en cuestión, despertara el interés de la comunidad internacional. Supongo que no es lo mismo que sean las otras que lo llevan y, lo que parece que preocupa más, que lo lleven uniformemente y masivamente. ‘Dice la feminista turca Liz Erçevik “que el debate se plantea en términos muy simplistas -velo sí o velo no- y que hay que ver por qué cada vez más mujeres usan el pañuelo. Por un lado, Occidente invade Kuwait o Afganistán para liberar a las mujeres y, por otro lado, los líderes musulmanes las instrumentalizan para reforzar la identidad nacional. Este debate polarizado lo único que hace es menguar los derechos de las mujeres”. Y no sé hasta que punto se podría decir que esta polarización mengua los derechos de todas las mujeres porque desvía la atención de cuestiones mucho menos obvias, menos visibles, de falta de derechos en todas las partes del mundo.” Bueno, ya dije al principio de la carta que no era mi intención de destapar la caja de pandora para polemizar una vez más sobre un tema que está sobre-representado en los medios, frente a la omisión de una visibilidad que va más allá de los tópicos y de las apariencias. Pero ya que sospecho que la identidad y la representación (incluida la autorepresentación) de las mujeres de cualquier parte, ha sido desde siempre indisociable de su imagen (real o imaginaria) –adoptada o impuesta- creo conveniente dedicar un ‘espacio de reflexión’ a aquello que determina en buena manera esta imagen. Permitád me que por un momento me lleve esta cuestión al ámbito de lo más ‘banal’ o lo más personal. No sé como lo vivís vosotras, pero yo no puedo afirmar que mi ropero no esté en absoluto libre de cualquier influencia exterior que me enmarca o me excluye de una imagen femenina general. No sé si un hecho tan ‘superficial’ como no usar casi nunca tacones quiere decir algo de mi, o que habérmelos colocado en alguna ocasión quiera decir otra cosa distinta. ¿Que yo comparta el Harem de la talla 38, como lo llama Fatema Mernissi, con muchas mujeres Occidentales (y da igual que sea la 36 o la 40, porque lo que cuenta es que existan unas medidas y que somos conscientes de ellas), me hace proyectar una visualidad común, de la que quizás del otro lado no puedo ni quiero ser partícipe? Lo que tapa o destapaba el cuerpo de la mujer adulta siempre ha sido una preocupación -más allá de la elección individual e incluso más allá del propio ámbito cultural. Buen ejemplo de ello son los testimonios escritos y/o visuales que viene de la mano de las mujeres viajeras occidentales del siglo XIX (con lo que vuelve tras muchos rodeos al tema inicial que me hizo plantear la instalación para el Cairo). Ya os comenté que encontré pocas referencias a las mujeres árabes en sus escritos y dibujos, pero sin embargo ‘sabemos’ mucho sobre la imagen propia que trataban de proyectar estas mujeres fuera de su ámbito cultural. Las hay que optan por la indumentaria masculina. Otras viajan con la sus vestidos de época tratando de mantener la imagen de ‘ladies’ en lugares poco frecuentados y remotos, mientras unas muy pocas imitan la vestimenta femenina de los lugares locales. Entre ellas hay algunas que ya entonces debatían las ventajas y desventajas de determinado vestido, incluido las de el uso del velo. Imagino que cada elección venía motivada por la propia condición social por un lado y por la idea (imagen preestablecida, transmitida o experiencia efectiva) que se tenía del lugar. Lógicamente (en mi lógica), estos distanciamientos o acercamientos tienen mucho que ver con el eterno miedo al otro. Enmarcarse o desmarcarse, asimilar, integrar o diferenciarse son dos caras de la misma manera que responden a una necesidad de gestionar el encuentro con otra cultura. En este sentido, ahora podría volver a la cuestión del velo, porque algo tiene que ver, no os parece? Encuentro en lo que acabo de escribir y releer muchas simplificaciones, algunas contradicciones y cosas sobre las que deberé volver y profundizar. Pero de momento, y como no quiero que esto sea otro discurso más, dejo “caer” todo esto sin concluir y sin revisar. Tan sólo quería comenzar a abrir una primera puerta al espacio de nuestros intercambios. Espero de que algo de lo que he venido diciendo dará lugar a nuevas reflexiones. Quedaré a la espera de vuestros pensamientos… Os adjuntaré una imágenes .Me gustaría saber que os inspiran estas imágenes… En lo sucesivo los envíos serán ya por correo ordinario y personalizados, aunque dependiendo de vuestras respuestas no descarto que quizás sea interesante poner las en línea, de tal manera que cada una pueda responder a las contribuciones de la otra. ¿Qué os parece? Un saludo a todas

En respuesta a una de las contribuciones escribí la siguiente carta. Recomiendo seguir los comentarios para seguir el hilo. Hola C, por supuesto estoy de acuerdo con que una mujer no es (ni mucho menos) una expresión que se encubra o des(en)cubra. Cuando hablé de encubrir o reducir cualquier expresión que se aleje de la norma ilustrada, quise extender la cuestión del velo de la razón al ámbito de todas y todos (mujeres y hombres) que se han excluido/se excluyen del relato por medio de este preciso velo razonable que se usa masivamente desde la modernidad, y concretamente desde la época colonial. ‘A la vista está’ que no supe explicarme bien. Me resulta muy interesante tu planteamiento de la trampa. Para mi, la trampa es mayúscula y plural. Ciertamente parece confundirse el debate sobre el velo con el de la libertad de expresión. Y he leído con interés y con conmoción el testimonio de las mujeres musulmanas francesas pidiendo que se les escuche, se les ayude y que impongan la ley “anti-velo”. Sin embargo no puedo evitar sentirme incómoda ante la idea de que el remedio contra una imposición (la de ponerse el velo) venga de la mano de otra imposición (la de quitárselo). Tengo la sensación de encontrarme ante dos realidades que no son comparables y que tienen intenciones bien distintas, pero a las que une y separa la misma naturaleza: la del ejercicio de la fuerza y de la subyugación. El ejercicio de la fuerza, apoyándose en leyes religiosas, machistas o estatales, convierte a las mujeres en objetos pasivos de discursos ideológicos de distinta índole. La cuestión del velo, aquí y allá, no deja de ser una cuestión de visibilidad que se relaciona con la idea de homogeneidad o de pluralidad, según la façon de cada cultura. La mujeres con velo interrumpen la imagen del pluralismo occidental, mientras la mujer con el rostro desvelado trunca la imagen de la comunidad homogénea (Umma) de los musulmanes. Fatema Mernissi lo explica detalladamente de la siguiente manera: “[…] no hay ni un solo debate en la sociedad musulmana que no se centre obsesivamente en la mujer. Las mujeres representan lo diferente, lo raro dentro de la Umma (la comunidad musulmana). Por eso no es de extrañar que la primera decisión del omán Jomeini fuera la de pedir a las mujeres que utilizaran el velo, cuando paradójicamente instauró en 1979 en Irán el sistema republicano que afirma gobernar el país mediante instituciones elegidas democráticamente. Elecciones, sí; pluralismo no. El imán sabía muy bien lo que estaba haciendo. Sabía que una mujer con el rostro descubierto obliga al imán a reconocer que la Umma, la comunidad de fieles, no es homogénea. Las mujeres introducen un factor de heterogeneidad y, para que el islam cumpla con el principio de igualdad es necesario institucionalizar el pluralismo. En el islam los políticos pueden manipularlo todo, pero no podrán convencer de que se renuncie al principio de igualdad entre las personas en su sentido estricto: sin distinguir entre sexos, razas o creencias. Igual que a los cristianos o a los judíos, a las mujeres se las considera iguales. Sin embargo, solo se les garantiza un status de minoría que restringe sus derechos legales, ya que se les niega el acceso al ámbito de la toma de decisiones. Pueden enviar representantes al órgano de gobierno (se llame este como se llame: antiguamente era el majliss, hoy es el parlamento), pero no tienen derecho a ser visibles. Las mujeres y las minorías están condenadas a ser invisibles para que siga intacta una homogeneidad ficticia.” Fatema Mernissi, El Harén de Occidente, Espasa Calpe, Madrid, 2006, pp 33,34. De algún modo sospecho que esta cuestión podría ser reversible. ¿ No sería posible pensar que ‘aquí’ vivimos en un pluralismo ficticio y que el velo hace visible las contingencias de este preciso pluralismo descubriéndonos su parte más imaginari? ¿ No sería posible pensar que el velo levanta tanta polémica por su cualidad de descubrir un sistema que mantiene las desigualdades más allá del colectivo de las mujeres musulmanas? Por lo demás, no creo que deba entrar demasiado en el debate del enjuiciamiento del velo, porque creo que esto podría condicionar mucho el debate general. Capi, si te parece bien, me gustaría compartir nuestra conversación con más gente. Y en lugar de aportar afirmaciones por mi parte preferiría añadir algunas preguntas que me vinieron a la mente cuando leí tu mail. ¿Qué hay del ‘verdadero’ derecho a elegir libremente? Es decir, ¿no cabe pensar que la defensa de los derecho de la mujer se deba llevar a cabo de tal manera que ellas mismas puedan tomar sus decisiones, sin depender éstas ni de sus maridos, ni del estado? Y, ¿las mujeres ‘magrebis-musulmanas-francesas’, por el mero hecho de quitarse el velo accederían a las mismos derechos que las mujeres ‘francesas de la Francia’ (para ultilizar una terminología muy al uso entre los pieds noirs)? Y, ¿ el debate del velo, no desvía en ocasiones la atención de las libertades en general? Quiero decir, al mantener este debate, tal y como se viene haciendo, ¿no se habla automáticamente de un áfuera’, de un ‘otro’, que se condena o que se protege, pero siempre desde una posición paternalista de lo propio o del centro (o del poder)? Bueno, aquí lo dejo. Añado unas cuantas citas (contradictorias) y unas imágenes (igualmente contradictorias, o no?) Como siempre muchas gracias por compartir tus pensamientos conmigo. Un abrazo, Anja “(I was) very much peased to learn that all along the road I have been genearally mistaken for a boy. I had no idea of any disguise, but as son as I found it out I encouraged the idea and I shall do so in future whenever we are off the usual beaten tracks.” Isabel Burton, 1875 In Barbara Hodgson, Dreaming of the East, Greystone Books, Vancouver, 2005, p.65. “If you are in a room be of the same colour as the people in it.” Persian proverb quoted by Ella Sykes, 1901. In Barbara Hodgson, Dreaming of the East, Greystone Books, Vancouver, 2005, p.67. “Tradicionalmente el siglo XIX francés ha representado, a través de las artes en general (literatura y artes plásticas fundamentalmente), a la mujer oriental bajo una visión idílica. Cabe citar toda la tradición de la literatura oriental francesa (Gautier, Flaubert, Maupassant) que se correspondió en pintura con una moda oriental practicada por un buen número de pintores franceses, fruto de sus frecuentes viajes a África. Estos artistas se han recreado en representar a una mujer velada y envuelta en velos, pero este velo se ha potenciado debido a su imaginario. A partir de él han creado su propio Oriente. El velo no era más que una invitación al ‘dévoilement’. En la misma medida que el mundo árabe se caracteriza por ser una sociedad en la que la mujer permanece oculta, estos artistas la desnudan multiplicando las escenas de los baños y las imágenes de odaliscas.” Josefina Bueno, en www.ub.es/cdona/Bellesa/BUENO.pdf, last update 10/07/2008 “Most women saw the sense of modifying their clothing [while travelling the east] to make it less restrictive, but even then they found themselves odd with their surroundings. Amelia Edwards mockingly described herself and her friend Lucy as ‘sorry figures’…” Barbara Hodgson, Dreaming of the East, Greystone Books, Vancouver, 2005, p.66. “In France, from 1789 until 2004, a trouser-clad woman was a law breaker. In the 1830s, the Saint-Simoniennes were mocked for the pantaloons peeking out from under their skirts. Fifty years later, archaeologist Jane Dieulafoy, who travelled through Persia dressed as a man, hended a Permission de travestisement, Permit to Cross-dress (granted by the police in case of health or occupational requirement) and indulged in the opportunity to dress comfortable even while in Paris.” Barbara Hodgson, Dreaming of the East, Greystone Books, Vancouver, 2005, p.73. H´s reply (forwarded images)